A pesar de su amistad con
Sartre y las
harto célebre colaboraciones, y final debate entre
ambos, en una entrevista para Les Temps Modernes,el propio
Camus llegó a definirse a si mismo como
"absurdista" y es precisamente en "El Mito de
Sífo" donde desarrolla el tema del carácter absurdo de la existencia humana y
define como hombre absurdo a aquel que se caracteriza por
haberse percatado del el absurdo propio de la existencia humana y
que vive de acuerdo con las exigencias de tal conciencia cuyo
rasgo primario es la rebelión,expresión de la
conciencia preclara del sujeto que ha constatado racionalmente la
ruptura propia de la existencia humana.Podemos dividir su obra en
dos grandes grupos:aquel de
la ficción y el del ensayo ,una de
varias características que lo acercan al modus
operandi de los existencialistas franceses .
Asi,tiene en su haber, además de las colecciones de
ensayos
L’ envers et l’endroit,su primer
libro,publicado en Algiers en 1935;Cuadernos
1935-1942 y Cuadernos 1942-1951 por Simon
& Schuster en 1963 y 1965,respectivamente,sendas colecciones
de artículos aparecidos en la revista
Carnets y Resistencia,rebelión y
muerte(1961),colección de artículos
aparecidos en Actuelles El resto de los escritos de Camus
para Combat y para Le Temps Modernes,asi como sus
trabajos periodísticos,entre los que resalta su
artículo a propósito de la detonación de la
bomba atómica en Hiroshima se hallan disponibles en
diferentes colecciones.
. L’homme revolté.(1954) y Le
myth de Sisyphe(1955) representan sus obras cumbres en la
reflexión filosófica y su obra literaria la
completan las novelas
L’etranger(1946),La Peste(1948)
, La Chute(1957) y la ya mencionadaLe
premiere homme,;publicada póstumamente en
1991.Una colección de relatos denominada El exilio y
el reino(1958) y los dramas El Estado de
Sitio ,El Malentendido, Calígula y Los
Justos(publicados en 1958 como Caligula y Otros Tres
Dramas) y Los Poseídos, de 1960
entre otros.Respecto a la relación entre su propuesta
filosófica y su obra literaria,Camus afirma:
"Je voulais d’abord exprimer la négation.Sous
trois formes,Romanesque:ce fut
L’etranger.Dramatique:Calígula,Le
Malentendu.Ideologique:Le mythe de Sisyphe.Je .
prévoyais le positif sous trois formes
encore.Romanesque:La Peste.Dramatique:L’etat de
siege et Les Justes.Ideologique:L’homme
révolté.J’entrevoyais dejá une
troisieme couche autour´du theme de l’amour.(2)
1.2.El absurdismo
existencialista o el existencialismo absurdo de
Camus.
1.2.a.Le myth de Sisiphe:hacia una
comprensión del existencialismo de Camus.
..Camus nunca quiso ser asociado con tal o cual
corriente filosófica,específicamente se
mostró especialmente reticente a ser catalogado como
existencialista.Al referirse a su propia propuesta
filosófica llego a afirmar sobre sí mismo que era
un "absurdista",manifestando con esto precisamente el tener como
tema primario de su obra uno de los elementos mas ampliatemente
tratados por el
existencialismo.Para el filosofo argelino el absurdo se halla en
el núcleo mismo de la existencia subjetiva individual como
corolario del nihilismo
metafísico propio de la reflexión filosófica
en la Modernidad.Para
Camus tal nihilismo es propio de las filosofías
existenciales en general y se refiere críticamente a las
mismas a propósito de lo que denomina suicidio
filosófico,término que utiliza para
referirse a la maniobra intelectual gracias a la cual el concepto
inicialmente negado es tomado en un segundo momento como
basamenta y azotea del mismo enunciado que inicialmente le
negaba,proceso que
culmina en el llamado "salto".(3)
A pesar de su autoimpuesto distanciamiento del existencialismo
filosófico su obra presenta una serie de rasgos comunes a
la corriente de pensamiento. de mayor arraigo y difusión
durante el siglo XX.La cosmogonía camusiana es
implícitamente atea,si bien en un momento dado y a
propósito de la construcción de un códice absurdo(4)
utilizara a Dios como fuente exclusiva de la moralidad del
hombre absurdo Tan exclusiva como innecesaria pues si bien el
carácter demostradamente absurdo de la vida humana
éste no justifica,por ejemplo, el crimen,pues esto
sería manifiestamente pueril tampoco posee tal capacidad
justificatoria pues siendo el "hombre absurdo" inocente a
priori y,como tal virtuoso, no necesita de
justificación ninguna .No hay culpables,pero sí hay
responsables y la conciencia absurda reconoce el nivel de sus
mores..Su elección de ciertos mores
es secundaria a su libertad y a
su inocencia ,autoconciencia y al propio códex moral del
hombre
Desde luego,Camus no se halla dispuesto a sacrificar la
libertad humana y especialmente la "libertad absurda"en
aras de ninguna posición moral:puesto a elegir entre la "
libertad absurda" y la "moral absurda" Camus se decide por
la primera y aunque sostiene que justificar en tales
términos el crimenno es valido por pueril(el argumento
más débil en toda la exposición
de Camus)afirma que se puede ser virtuoso por
capricho.
La "libertad absurda" camusiana comparte con la libertad
impuesta de Sartre un cierto carácter sofocante que
traiciona,mediante la contradicción, la naturaleza
originaria del concepto.El alcance e inevitabilidad de esta
libertad es efectivamente amenazante para el hombre que
la padece.En "El Mito de Sísifo" Camus
recuerda al Dostoievsky de
"Los Hermanos Karamazov" para subrayar el carácter
amenazante,aterrador incluso,de la lucidez del "hombre absurdo"
ante su inocencia y su libertad,las cuales le colocan en
posición de "vivir sin apelación" de
aquí la horrorosa constatación por parte de
Iván Karamazov de que cualquier conducta es
válida.El dilema planteado por este estado de cosas al
hombre común es de fácil solución y de hecho
tiende a elegir con presteza la superstición de lo
irracional a afrontar la existencia en estos
términos,tendencia que el filósofo argelino resume
en su célebre frase:
"La presencia de un Dios capaz de dar sentido a la vida es
muchas veces preferible a la posibilidad de poder
comportarse mal impunamente".(5)
El "hombre absurdo" ha cerrado las puertas a tal
posibilidad,aumentando efectivamente el alcance de su libertad y
el rango de posibilidades de su conducta moral.Si efectivamente
éste aceptase un código
moral será únicamente aquel proveniente de la mas
alta instancia etica concebible,aquel cuyo diseñador y
garante es la propia deidad vale decir,la moral
adquirida como parte de la cultura
religiosa del sujeto.
La "libertad absurda" se concretiza en la pura
acumulación experiencial partiendo de que,desde el
punto de vista
axiológicoe,inclusive,teleológico,las experiencias
son indiferentes.Sólo existen dos limitantes a la
realización plena de la "libertad absurda":la muerte
prematura y los límites,no necesariamente de orden
moral,impuestos primariamente por la razón del sujeto y
por la única actitud
pasible de ser coherente con la condición del "hombre
absurdo",la rebelión.
1.2.b.Paralelismos entre la Filosofía "absurdista" y
la tradición existencialista.El Humanismo
básico del existencialismo camusiano.
Los puntos centrales del "absurdismo" de Camus(la
libertad intrínseca a la existencia,la indiferencia
cualitativa entre distintas experiencias,la exaltación de
una vida sin apelaciones ni remordimientos,la ausencia de
referencia a cualquier esencia en su discurso y el
ateísmo metodológico consecuente,la crítica
al existencialismo cristiano de Kierkegaard,Jaspers y Chestov por
su apelación forzosa a una trascendencia inadmisible)
permiten catalogar esta propuesta filosófica
como,efectivamente, existencialista.La actitud de
Camus frente a la Corriente Filosófica que mas
adecuadamente permite la expresión del espíritu
humano en el contexto del denominado capitalismo
posindustrial parece obedecer al deseo de uno de los pensadores
de mayor riqueza discursiva del periodo histórico que ha
terminado por corresponder,efectivamente, a el ultimo de los mas
heroicos momentos en la historia del pensamiento
occidental,cuando las propuestas ideológicas habían
llegado al cenit de su concretización como sustitutas de
la reflexión filosófica.Nos parece que Camus toma
distancia del existencialismo como manifestación de una
moda,categoría propia de la sociedad de
consumo y su
limitada cosmovisión cuyas pretensiones totalizadoras
traicionan su carácter ideológico.Precisamente los
arquitectos de lo que en su momento paso inadvertido para el
grueso de los filósofos occidentales,la guerra
fría cultural intentaron colocar al existencialismo
como alternativa y respuesta reaccionaria a la difusión
del marxismo como
corriente filosófica.-En toda la obra de Camus el
carácter contingente de la existencia individual,la
existencia como marco genético de la esencia y sus
corolarios(especialmente el ateísmo metodológico,
la renuncia tacita a cualquier pretensión de índole
metafísica a pesar la omnipresencia de la
metafísica como substrato del discurso in toto ,
una apenas disimulada tendencia al nihilismo especialmente en el
ámbito de la axiología y la ubicuidad de una libertad
a priori ) son algunos de los rasgos propios del
existencialismo y presentes a todo lo largo de la obra de Camus y
que validan nuestra afirmación sobre el carácter
existencialista de la propuesta filosófica a la cual su
propio autor bautizaría como "absurdismo".
No es este el momento ni el lugar para desarrollar una
apología del existencialismo,pero el propio desarrollo de
nuestro discurso demanda de
nosotros una toma de posición con un minimum. de
explicitación.Contrario a la presunción de Heidegger
sobre la condición humana,resumible en su
afirmación en torno al
pensamiento humano como pensamiento humillado,existe en el
existencialismo un je ne sais quoi,una especie de
testadurez común a cualquier forma de heroísmo que
nos trae a la memoria la
famosa frase de Melville:All human greatness is nothing but
disease(5).Desde el intento de Kierkegaard por rescatar la
esencia del cristianismo a
lo interno de una forma de organización social caracterizada por la
hipocresía,el egoísmo y la mezquindad,el
existencialismo ha desarrollado como uno de sus rasgos primarios
la crítica social y es precisamente esta condición
la que hace del mismo una de las manifestaciones mas subversivas
del quehacer intelectual moderno.La riqueza de los discursos
existencialismo permite incluir entre sus adherentes figuras tan
disímiles como Heidegger y Unamuno,.intelectuales
orgánicos prototípicos cuyo pensamiento no puede
substraerse al matiz ideológico del conformismo
e,incluso, de la militancia activa en el conservadurismo de
derecha,por un lado y figuras contestatarias de la fibra
moral de Jaspers y el propio Sartre.El
existencialismo de Camus no necesita adendae,el
filósofo argelino no requiere de aclaraciones sobre el
sesgo humanista de su propuesta filosófica ni tomar
prestado de ninguna forma de ideología una proyección
sociohistórica capaz de subrayar su compromiso con las mas
puras aspiraciones del género
humano, pues Camus es,primariamente,un humanista.Asi
como,en sus propias palabras,la virtud no necesita de
justificación(6) y de manera análoga no hay
necesidad de señalar aquello que es obvio ni viviseccionar
la propia reflexión para poner en evidencia los elementos
que le han servido como raíz y a partir de los cuales ha
sido construida la misma.En toda la obra de Camus y como veremos
de manera más detallada al abordar cada una de las
instancias al través de las cuales esta se ha concretizado
literaria y filosóficamente,el Hombre es colocado en las
antípodas de la pasión
inútil de Sartre y es efectivamente rescatado de todos
los ismos que amenazan el núcleo de su humanidad.Camus es
el abogado defensor del hombre ante la sociedad,ante el Estado,la
Religión
en todas sus formas(llámese Mercado,Revolución,Ley),ante
Dios,ante la Filosofía,ante la Moral y ante los
hombres.Así su obra incluye una antropología básica destinada a
rescatar la dignidad de
cada ser humano ante las propuestas filosóficas y los
hechos históricos correspondientes,combinación que
trocó literalmente en Infierno la Europa de la
generación de Camus,donde la sumatoria azarosa del
estupor,la decepción y la esperanza fue capaz de
concretizarse en una propuesta filosófica resueltamente
contraria a los delirios venenosos de la
Ideología,posición magistralmente expuesta en
L’homme révolté.
1.2.c.La preponderancia axiológica en la
Filosofía de Camus.El racionalismo
en Le Myth de Sisyphe vs.la moralidad humanista del
sentido común en el pensamiento de Camus:la saludable
necesariedad de la contradicción.
Camus era, además, un moralista.El
moralista sobrio capaz de sintetizar en La Chute el
moralismo conciente de los monstruos que es capaz de engendrar
por sí mismo,específicamente el onanismo moral que
la tradición nos permiter bautizar nueva vez como
fariseísmo. El equilibrio
entre libertad y justicia como
eje de las inquietudes éticas de la Modernidad
constituye el tema central,a nivel histórico-social e
individual,respectivamente, a lo interno de las dos
últimas obras mencionadas.Y he aquí otra de las
posibles razones del voluntario distanciamiento establecido por
Camus respecto de su propia obra y del existencialismo y que le
coloca definitivamente mas cercano de los llamados
existencialistas cristiano de los cuales Karl Jaspers
es el ejemplo prototípico que del existencialismo ateo de
Sartre.
La manifiesta determinación de Camus a no establecer
una jerarquizacion de los elementos constitutivos de la
tradición axiológica de la Filosofía
Occidental choca,como es de esperarse choquen estas formas
rígidas del pensamiento,con el racionalismo
metodológico que se presenta,al lado de su incuestionable
y abisal polimatía ,como característica
primaria de su ensayística.La honestidad del
pensamiento de Camus parece ser cuestionada por el hecho que
señalaremos a continuación pero dicha
contradicción encarna precisamente lo contrario:la
estructura
moral del discurso de Camus sacrifica al apriorismo propio
de la misma las contingencias del discurso racionalista.Cuando la
libertad que la inocencia del hombre respecto al absurdo propio
de su existencia choca con las premisas morales básicas de
la civilización occidental Camus recurre al expediente
teológico,a expensas de caer en la contradicción
que el concepto de Dios por sí mismo añade al
discurso "absurdista" en Le Mythe de Sisiphe.La inocencia
del "hombre absurdo" es templada por la responsabilidad y si bien éste se halla
llamado a un "vivir sin apelaciones"(7) se halla abocado a elegir
a la deidad misma como árbrito de su conducta y fiador
ético.Conocedor a primera mano del abanico de
consecuencias posibles del nihilismo,Camus sacrifica su metodología y se retrae ante las
consecuencias últimas de la reflexión
filosófica,implacablemente racional hasta ese
momento,cuando limita la libertad del "hombre absurdo" bajo el
expediente falaz de la puerilidad de la misma con respecto al
crímen.El propio termino elegido por el autor es,para
comenzar,demasiado ambiguo. Ya la figura señera del
existencialismo y de la Filosofía europea de la
posguerra,Jean Paul Sartre ,había dibujado las fronteras
conductuales de ese reo de su libertad,el hombre colocando sus
límites
en la alteridad volitiva condenando específicamente la
violencia en
cualesquiera de sus manifestaciones como ejercicio arbitrario de
la voluntad de un sujeto a expensas de la libertad de un
segundo,el objeto violentado.Camus efectivamente evade la
cuestión al utilizar un termino jurídico
expresamente vago,dejando abiertas una serie de
cuestiones:¿De que conducta criminal habla
Camus?¿Cómo puede validar un termino propio
estamento jurídico burgués que
sistemáticamente ha desacreditado en toda su
obra,incluyendo sus obras de ficción La
peste,L’etranger y La chute?.
1.3.La posición
política
de Camus.Una negación del maquiavelismo como rector
de la teoría
y de la praxis
políticas en la Modernidad.
1.3.a.La izquierda francesa y los horrores del
stalinismo.Camus contra Sartre:el tiro por la culata de la
mauvois foi.
A pesar de su militancia partisana durante la guerra,de su
conciencia social y de la postura revolucionaria evidenciada en
algunos de sus artículos de carácter
político publicados en Combat,Camus nunca se
negó a asumir el carácter burgués de su
existencia y su pensamiento.Desde luego,y para beneficio de la
objetividad,lejos se hallan los años en que el
calificativo era tomado en su forma mas peyorativa,verdadero
estigma para cualquier intelectual europeo,especialmente a partir
de la segunda mitad del siglo XIX.El pensamiento de Camus,criollo
argelino(pied noir),lejos de cualquier pose o mauvois
foies,en términos politicos,realmente ingenuo.Cuando
surge la polémica con Sartre en particular y la izquierda
francesa en general,a propósito de las revelaciones de
Kruschev sobre los crímenes de lesa humanidad
perpretados por Stalin y su adláteres se fundamenta en el
doble escándalo experimentado por Camus ante la evidencia
de los horrores del estalinismo y la posición medrosa y
acomodaticia de buena parte de la izquierda francesa y
especialmente del propio Sartre,intentando amortiguar la gravedad
de los mismos y cuestionando incluso la veracidad de tales
imputaciones;algunos autores han sugerido que simplemente Camus
era incapaz de aceptar cualquier forma de aceptación,mucho
menos validación,de estos crímenes.La tendencia de
la izquierda francesa a negar o minimizar como elemento
propágandistico burgués,a pésar de la plena
conciencia de la veracidad de estas imputaciones llegaba mas alla
de cualquier justificación circunstancial,se trataba de
defender lo indefendible y traicionar la propia
honestidad,ecos del maquiavelismo propio de la praxis
política de la Modernidad que la sensibilidad de Camus no
podía pasar por alto.
Familiarizado con la clandestinidad y el peligro gracias a su
participación militante en las filas de la
Resistence es injusto atribuir al conservadurismo y mucho
menos a la cobardía las actitudes
políticas de Camus mas criticadas por la izquierda
francesa.El considerar como ingenua esta concepción de la
política como inseparable de los valores
morales tradicionales encarnados en terminos como verdad,justicia
y fraternidad ya dice mucho de la perversión del
pensamiento occidental.
1.3.b.El conflicto
argelino a los ojos de un pied noir o la patria perdida de
Camus.El absurdo trágico y la tragedia absurda de una
doble orfandad.
Finalmente,una segunda polémica fue suscitada por la
explosión del conflicto argelino,incluyendo los excesos
históricamente documentados,perpretados pór los
militares franceses contra el pueblo argelí(el lector
interesado en mayor información sobre el tema encontrara en "La
batalla de Argel" de Gillo Pontecorvo una fuente rica y amena de
datos al
respecto);mientras la intelectualidad francesa in toto
denunciaba, valientemente,los excesos patrocinados por los
elementos mas recalcitrantes del ala derechista militarista del
Gobierno de De
Gaulle(quienes,eventualmente,y a raíz de la
política apciguadora del Jefe de Estado
complotarían contra la vida del mismo;De Gaulle comparte
con Fidel Castro
el record de mayor numero de atentados contra la vida de un Jefe
de Estado).Como es patente en ambas,su primera y su ultima
novela,El Extranjero y El Primer Hombre Camus
tenía una pobre comprensión de la situación
de los árabes argelinos;para él,como para muchos
otros pied noir,Argelia era tan francesa como cualquier
otra provincia y no era concebida en absoluto como una colonia al
igual que la propia Francia no era vista como una potencia
imperialista.Los padres de Camus habían llegado a
Argelia,como muchos otros colonos como quien llega a una tierra
prometida,un lugar de oportunidades que permitio la
concreción de los mas caros sueños de una masa de
franceses desplazados fuera del continente por las precariedades
económicas que prevalencian en la Europa de principios del
siglo XX.En su momento Camus se abstuvo de hacer cualquier
referencia al conflicto franco-argelí,debido a que su
madre seguia residiendo en Argel y habría sido blanco
fácil de la ira de cualquiera de los bandos confrotados en
una de las mas sangrientas de las guerras
independistas en toda la Historia occidental.Su actitud puede sin
embargo inferirse a partir de su obra.
Todas las novelas de Camus,a excepción de La
Chute cuya trama tiene lugar en Ámsterdam y donde
París es mencionado únicamente de pasada como
contexto geográfico de la génesis del conflicto
existencial que el personaje central luego elaborará en
este genial monologo, se desarrollan en ciudades argelíes
y la población indígena de las mismas,los
árabes,apenas son diferenciables del propio
paisaje.Invariablemente los personajes centrales son
franceses,criollos o continentales de paso en Argelia.Argelia era
la patria de Camus,idealizada como la patria de todos lo que han
tenido la suerte de poder llamar así al lugar de
nacimiento,en su mente Argelia es la madre,literal y figurada y
su madre es Argelia:Catherines Sinntés representa a
Argelia y Argelia,a su vez,representa a la taciturna madre
española de Camus.Las descripciones del paisaje
argelí en La Esposa Infiel(uno de los cuentos
publicados bajo el título de El Exilio y el
Reino),en El Extranjero y La Peste son
excepcionalmente vividas hasta el punto que logran hacer del
mismo uno de los personajes de la trama.Esta Argelia idealizada
hasta la asepsia,cuyo mar es telón de fondo de los amores
de Mersault y Marie;que ostenta un sol implacable
como fuente inagotable de luz y de calor,capaz de
llevar,fatalmente,a Mersault al homicidio;de
albergar temporariamente,con la veleidad de una mujer caprichosa
y amada como solamente pueden ser amadas las mujeres
veleidosamente caprichosa,a Yersinia pestis instrumento de
una darwianiana venganza contra quienes inconsultamente abusan de
su hospitalidad.La Argelia de Camus es una comunidad
evidentemente francesa,comunidad de colonos tan argelinos como
el sol y el
mar,el desierto y el viento.Cuando los azares de la Historia
obligan al Filósofo y literato a reconocer a los naturales
del lugar este tiende a la ensoñación
quimérica y concibe la tierra
natal como el lugar que comparten los hombres de buena voluntad
árabes y franceses igualados e iguales en el ideal
utópico al cual atisba tímidamente La
Peste.Desde luego la visión de Camus,por
limitada,selectiva y hasta prejuiciada que pueda resultar en
retrospectiva no es la de los grandes terratenientes de origen
frances que constituyeron la base social de las formas mas
reaccionarias y crueles del movimiento por
la preservación de estatus colonial de la Nación
norafricana;es la visión lírica del poeta cuyos
afectos nublan su entendimiento y que,extraño a la
lógica
,a la justicia y a la realidad misma prefiere las dulzuras del
sueño a las ingratas durezas de la vigilia,a la cual
corresponde el rudo despertar representado por el conflicto
armado.La Argelia amada por Camus se encuentra en su
imaginacioin,en sus novelas y sus cuentos;la Argelia real,aquel
espacio donde una vez mas la crueldad de los hombres encuentra un
expediente que justifique su malquerida aparición,peor que
la peor de las pestes y respecto de la cual el filosofo es
más extranjero que la suma de todos los mersault
concebibles y de la cual se halla,para siempre,exiliado.
La muerte prematura de Camus expropió, con el cruel
celo egoísta y la desconsideración que le son
propias a la Humanidad del testimonio de esta alma sensible
y hermosa,atemperada por el paso del tiempo y la progresiva
comprensión de los fenómenos que le es propia,en
relación al fenómeno argeli y la violencia,que de
forma similar a la peste, había encontrado tras siglos en
estado larvario bajo las arenas del desierto,invulnerable al sol
y al viento,a las caricias del mar y las risas de los niños,finalmente,una ciudad feliz para
despertar nueva vez,a la conciencia de los hombres,su fatal
ubicuidad,su incansable asechanza,su terca negación de
toda aspiración pura de una Humanidad en exceso proclive a
satisfacer sus exigencias,fatalmente diligente a ejecutar sus
urgencias en la terrible espiral suicida que hoy,cuarenta y
tantos años tras la muerte de Camus procede arrastrando a
los hombres y sus sueños y sus esperanzas a las
profundidas de sus mas oscuras simas.
2.1.a."L’etranger".Mr. Mersault:El hombre absurdo
como extranjero y como extraño
. La primera novela de Albert
Camus,El Extranjero,publicada en 1937 posee,entre varias
particularidades, la de ser,además la más
ampliamente difundida de las obras del escritor argelino.Expresa
una cierta peculiaridad hipnótica que,aunada al ritmo y la
brevedad de la narración, logra convertirla en uno de esos
escasos libros que se
hacen leer de un tirón.Desde el primer párrafo
Camus nos sumerge en el terreno de lo absurdo que,sin embargo,nos
resulta siniestramente familiar pues tal absurdo es un fiel
reflejo de la existencia del hombre moderno,en la que lo
cotidiano y lo extraordinario,lo predecible y lo inexplicable se
alternan de manera aleatoriamente aleatoria,simplemente suceden y
el aparente carácter caótico que determina y moldea
toda esa absurda sucesión de fenómenos absurdos
conocida como la vida es presentado en la novela con la
vertiginosa trepidancia propia de la misma.
Partiendo del absurdo como condición existencial
primaria y destino ineludible del sujeto,el autor desarrolla una
crítica elegantemente mordaz e implacable de los valores de la
sociedad burguesa,sumando absurdo tras absurdo expresados
mediante la sacralización de la muerte,la piedad
artificial de los ritos funerarios y del propio luto, así,
como las conductas individuales y colectivas que los legitiman
conformando un ineludible círculo vicioso de
prejuicios,hipocresía e ignorancia malintencionada del
cuál, una vez dentro,es absolutamente imposible
escapar,,pues de principio a fin,de la cuna a la tumba cada
existencia individual corresponde a la concretización
subjetiva de lo absurdo como rasgo definitorio y definitivo del
hombre y del cosmos.
Tema recurrente en toda su obra,el Sistema Judicial es la
representación última de la más absurda
pretensión del hombre:creerse capaz de distinguir valor alguno
en las acciones de
sus semejantes y llegar a la pretensión de poder ejercer
la justicia.Asi dentro de la teatralidad totalizante que es la
existencia individual se representa un segundo drama:una
trágica pantomima con niveles aún más
patéticamente perversos de histrionismo.En este teatro de
la crueldad el actor por antonomasia,el histrión
último es el juez,impostor de Dios,representación
de la incurable necedad del hombre que,ciego a la verdad,se cree
capaz de ejercer la justicia.
2.1.b.Una sinopsis absurda y sólo tal vez
necesaria.
El argumento del L’etranger es muy
sencillo:Mr.Mersault,un joven pied noir recibe un
telegrama anunciando la muerte de su madre,a quien había
decidido enviar a un asilo de ancianos puesto que,como
admitirá ulteriormente, ya no tenían más
nada que decirse.El joven Mersault toma un par de días de
descanso de su trabajo, la
naturaleza del cual no es especificada por el autor, y asiste al
funeral de su madre durante el cual no siente ni manifiesta
congoja alguna y sólo le incomoda el calor implacable del
verano argelino y el no poder fumar delante del
féretro..De vuelta en la ciudad se encuentra con una
antigua compañera de trabajo con quien inicia una
relación y a la que manifiesta estar dispuesto a casarse
con ella a pesar de estar convencido de no amarla.En esos
días traba amistad con Raimundo, un sujeto que aparenta
ser un proxeneta y que se halla en problemas con
un grupo de
naturales argelinos(árabes).En un paseo a la playa el
nuevo amigo de Mersault es amenazado por un grupo de
árabes, pasado el incidente Mersault regresa a confrontar
a sus adversarios,revolver en mano y deslumbrado por el sol
dispara varias veces sobre uno de ellos hasta matarlo.
Mersault es procesado en una atmosfera
kafkiana y en el Tribunal se establece que no ha llorado por la
muerte de su madre,que tiene relaciones sexuales extramaritales
con una mujer apenas dos dias tras el fallecimiento de su
progenitora y,según su propio testimonio,que ha disparado
contra el árabe porque le dolía la cabeza y la luz
del sol le había deslumbrado.Es hallado culpable y
condenado a muerte.Frente al capellán de la
prisión,la víspera de su ejecución
manifiesta su ateísmo, su falta de temor ante la muerte y
la conciencia de la indiferencia absoluta entre morir un
día u otro,en aquel momento o cincuenta años mas
tarde.Su único deseo,al final,es acudir al patíbulo
rodeado por los gritos de odio de la multitud enfebrecida.
2.1.c.Algunas extrañas notas sobre el extraño
Mersault.
Mersault,un juego de
palabras ligado a la relación que tenía con el
clima de su
Argelia natal,constituido por las palabras mar y sal.:es el
héroe absurdo prototípico, antes de que Camus
descubriese que tal clase de
héroe podía ser concebido:más que un
solitario,un naúfrago desolado a la merced de las olas de
un absurdo mayor que el propio:la realidad externa concretizada
en un cuerpo social incapaz de sostenerse sobre su propia
carencia de significantes reiterados hipócritamente
mediante el conceso del rito,religioso o jurídico.. Carece
de la hipocresía básica necesaria para sobrevivir
en la sociedad burguesa,pero no apela con esto a anhelo alguno de
virtud,su honestidad,extrema hasta la ingenuidad es producto de la
relación absurda entre dos entes absurdos:el hombre y el
mundo y nace de la respuesta natural del sujeto humano ante tal
estado de cosas ,la indiferencia.Mersault no es un intelectual
amargado como Roquentin o Mathieu,alter egos de su autor.,por el
contario es un joven lleno de vitalidad,con el hedonismo
egocéntrico propio de los veinte y tantos
años,abraza la vida en cuanto se le ofrece con la
espontaneidad gratuita de la naturaleza.Así acepta
el amor de
Maria, la amistad de Raymundo,el regalo ardiente del sol en medio
de la frescura del mediterráneo.Esta espontaneidad cargada
de sensualismo marca todos sus
actos,incluyendo los más "trascendentales", en un mundo
cuya contigencia nunca se molesta en subrayar dada lo obvio de su
naturaleza, como son el homicidio y la propia muerte.Mersault
prefigura el Sísifo sonriente que años más
tarde concebirá Camus en su optimista apologética
del absurdo Le myth de Sysiphe.
Cuando entramos a la vida de Mersault,del extranjero,lo
hacemos al través de la prosa concisa y alevosamente
chocante de Camus:El primer párrafo de la novela anuncia
al lector,al tiempo que lo cautiva,que se halla frente a un
personaje completamente inusual:
Hoy ha muerto mamá.O quizás ayer.No lo
sé. Recibi un telegrama del asilo.:"Falleció su
madre.Entierro mañana.Sentidas condolencias."Pero no
quiere decir nada.Quizas halla sido
ayer.(1)
Es precisamente el carácter de Mersault que nos
estimula,al momento de decidirnos por un paradigma
metodológico desde el cual analizar la novela,a preferir
la filosofía antropológica freudiana,intentando
dejar de lado cualquier reduccionismo psicopatologizante
hacía el cual tal metodología pueda dirigir
nuestros bien intencionados pasos, así Mersault
es,más que el personaje central de la novela,la fuente de
significantes filosóficos más rica dentro de la
misma,pues toda la filosofía, que mas tarde el autor
definirá como absurdista,
se halla representada en este personaje,en este
arquetípico héroe de la modernidad tardía,
este anormal,este extraño,este extranjero.
2.1.d.Desde el diván: Mr. Mersault(Camus) y Herr
Freud(Freud).
Cuando Popper toma como ejemplos de sistemas
acientíficos al marxismo y el freudianismo en base a la
imposibilidad de falsación de sus tesis pone el
dedo sobre una de las mas viejas llagas del pensamiento
occidental.Existen tres posibles lecturas de Freud:la del
acólito,la del iconoclasta y la del filósofo;las
dos últimas tienden a confundirse en una;la primera
tiene,como la hiedra, múltiples cabezas.Se ha utilizado el
reduccionismo psicoanalista para agraviar los personajes del
propio Shakespeare(para
que se revuelvan en su tumba los isabelinos huesos del bardo
de Strattford-Upon –Avon),de Cervantes y de
Victor Hugo.Si James Joyce y William Faulkner han logrado
sustraerse a tal desconsideración es por la obviedad de la
psicopatología de los personajes de sus respectivas
narraciones.Tal análisis personajista ha permitido a
mas de un apologeta freudiano la hazaña de desplazar sus
inferencias hacia los propios autores y,concientes del
carácter inmanentemente atrevido de la ignorancia nos
enbarcamos en una alevosa intentona psicoanalizante de Mersault a
sabiendas de que no faltarán quienes pretendan ver en ella
al propio Camus.A tales espíritus estrechos ponemos
sobreaviso.El siguiente es un mero ejercicio teórico a los
fines de la utilización de un paradigma cuyo propio
autor,mientras lo construía,tuvo la buena fe de
cuestionarse su propia cordura.Sigmund o el castizo Segismundo es
un nombre hebreo cuya traducción literal equivale a "aquel que
dice grandes cosas",nuestro Segismundo,como nos aclara el
personaje central de "I never promised you a Rose Garden"
murió de un cáncer en la lengua,desde
el punto de vista rigurosamente epidemiológico atribuible
al hábito de fumar pipa.Desde el punto de vista
porqueamimedalaganalógico bien puede atribuirse la
neoplasia al hablar demasiadas tonterías.
Aunque hasta la última (cuarta) edición
del infame Manual Diagnóstico y Estadístico de
Desórdenes Mentales(DSM-IV) Mr. Mersault no es
categorizable a lo interno de ninguna de las nosologías
allí presentes,aunque su falta de empatía y/o la
ausencia de arrepentimiento logre tentar a alguno a incluirlo en
el "rácimo"(cluster)A ó C de los Trastornos de
Personalidad
pertenecientes al Axis II de este monstruoso mamotreto,ambos
rasgos de la personalidad de "El extraño" se hallan
aislados y se manifiestan en distintas gradaciones de modo que es
imposible,en ausencia de los resultados de un Test
proyectivo,específicamente del MMPI(Minnesotta Multiphasic
Personality Inventory o Inventario
Multifásico de la
Personalidad de Minnesotta)y a Dios las gracias, diagnosticar
a Mersault.Tengase en cuenta que al utilizar la
metodologías psicoanalítica como herramienta
diagnostica en este contexto debera recurrirse a la famosa
teoría del
desarrollo de la personalidad(la cual hace equivalente a
libido)los resultados del procedimiento
arrojarían, en el contexto clinico,un numero reducible y
predecible de resultados compartidos ya por Hamlet,Don Quijote y
Woody Allen,a saber:el sujeto es sexualmente ambivalente
aún si y de manera especial si se trata de un admitido
homosexual egosintónico(si este no es el caso el sujeto es
sexualmente ambivalente y homosexual egodistónico y,por
tanto,reprimido).El sujeto ha utilizado todos sus mecanismos de
defensa para ocultar ante sí mismo sus apabullantes
tendencias parricidas(matricida en el caso de las mujeres) e
incestuosas.Como si esto no fuese suficiente la víctima de
los zelotes freudianos tiene,en la raiz de su impulso homicida,un
terrible(justificadamente)miedo a la castración o,en su
lugar una omnipresente envidia peneana que le hace un
sujeto(la mujer)
sexualmente exigente e incapaz de ser satisfecho lo que alimenta
el círculo vicioso de su animadversión hacia el
sexo opuesto y
su infinita capacidad para construir intrigas destinadas a
joderlo(desde invitarlo,conminarlo mas bien, a comer del fruto
áquel,endosarle una barriga ajena o prorum,pir en
carcajadas en medio de un ataque de disfunción
eréctil).Ademas de irracional y misógino,
bástenos señalar la admitida aficción de
Herr Freud por el alcaloide principal de la planta de origen
andino conocida como Erithroxilon coca. Con todo esto en
mente procedemos a una aproximación freudiana al personaje
central de la novela,sin que veamos esto,en modo alguno,como un
compromiso metodologico pues aplicar a un numero de personajes
tal esquema interpretativo resultaria en los resultados ya arriba
señalados y seria por tanto un ejercicio definitivamente
futil.
Gracias a la presencia de Maria Cardona en la trama de la
novela,podemos introducir una visión netamente freudiana
del personaje central de la misma,una alevosa intentona de
psicoanalizar al personaje central de la novela..
Mersault,situado cronológicamente en el periodo de
duelo,inicia una relación con María.Tras
encontrarse fortuitamente con esta antigua compañera de
trabajo van juntos al cine,específicamente a mirar una
comedia(hecho que ulteriormente se le imputará a Mersault
durante el proceso judicial al cual es sometido por "homicidio")y
terminan,apenas pasado un día tras las exequias de la
madre,consumando físicamente su mutua atracción esa
misma noche.Muerta la madre aparece la amante,la novia,la
esposa;la nueva mujer que viene a perpetrar el asesinato
metafísico de la madre,a intentar dejar definitivamente
finiquitada la cuestión edípica mediante la
sustitución irreversible de la figura materna..
Eventualmente su consorte cuestionará los sentimientos
de Mersault y demandará, si bien timidamente,de este un
compromiso.El joven admite,con una sinceridad que anula la
crueldad inherente a tal aseveración,que no ama a la
muchacha y sin embargo afirma,sin dudarlo por un momento, que se
casaría con ella si son esos sus deseos.Tal ambivalencia
revela,por un lado,la renuencia a sustituir definitivamente a la
madre como objeto catexial,el fracaso de la relación con
María como medio de catarsis del
conflicto intrapsíquico generado en el personaje por su
propia actitud de indiferencia afectiva ante el deceso de su
madre.Por otro lado sería, simplemente,la
manifestación de la falta de culminación exitosa
del proceso de desplazamiento del objeto de la energía
libidinal de la madre a la amante.;quizá sea precisamente
mediante la incapacidad de amar a su amante la forma peculiar
mediante la cual Mersault expresa su duelo.La hipótesis del fracaso,en términos
afectivos,de la relación con Maria como elemento
catalizador de la catarsis necesaria para que Mersault
logre,finalmente,vencer el conflicto interno generado por la
muerte de la madre y la propia indiferencia ante la misma,puede
continuar siendo desarrollada para explicitar la conducta del
personaje central de la novela a lo largo de toda la
extensión de la misma.
La aparición de Raimundo y la amistad que Mersault
traba con quien es,a todas luces,un truhán,introduce un
elemento significativo extra en la vida psíquica de este
último,el acertijo que intentamos,puerilmente, descifrar
pues sabemos que la intención del autor es poner de
manifiesto el absurdo de la condición humana y
precisamente por ello utilizamos,para intentar resolver el enigma
del extranjero, uno de los mas absurdos entre la lista de
constructos absurdos de la imaginación humana denominados
con el termino genérico de Ciencias:la psicología.La
intensidad de la breve amistad entre Mersault y Raimundo,la falta
de cuestionamiento y la pasividad de Mersault ante este
último,a quien manifiesta obediencia y lealtad
incondicionales puede tener su origen en una o la mezcla de dos
motivaciones:el alivio de los sentimientos de orfandad del
personaje mediante una figura paterna sustituta(recordemos que no
hay referencia alguna al padre de Mersault en toda la novela).Con
María y Raimundo ,Mersault puede reconstruir la familia que la
muerte de la madre le ha hecho perder irremediablemente;por una
vez le dota con el sentimiento de pertenencia que sería
capaz de obliterar la conciencia de su condición de
"extraño",de conseguirle una pequeña patria
prestada y llenar así la necesidad de aceptación
que porta,pesado fardo,desde su más temprana infancia.La
idoneidad de esta situación,en términos de la
economia psíquica de Mersault,explicaría el celo
con el cual este defiende y protege a Raimundo.De este
modo,marcado por la reciente muerte de la madre,el asesinato del
árabe, racionalizado como el producto de una mezcla de
factores tangenciales(la cefalea,elcalor,la deslumbrante luz del
sol)sería,en este tenor,el gesto mediante el cual Mersault
intenta compensar,preservando su nueva familia,los sentimientos
de inadecuación,inutilidad y culpa propios del
período de duelo.
Una segunda hipótesis,dentro del paradigma
freudiano,.atribuiría a Mersault inclinaciones de
carácter homoerótico hacia Raimundo de las cuales
se defiende inicialmente mediante la negación,la
sublimación y,finalmente mediante un trágico
desplazamiento de la formación reactiva.Los mecanismos de
defensa no han sido suficientes para neutralizar los impulsos
libidinales egodistónicos de Mersault y estos terminan
manifestándose al través de la catarsis explosiva
del homicidio.
Por otra parte,y aunque obviamente se trata de un recurso
literario,la catarsis, si de hecho se da tal fenómeno,
tiene lugar al final de la novela,en el díalogo entre
Mersault y el capellán de la prisión..Este
hecho,aunque no invalida complementamente la segunda
hipótesis,la debilita de forma considerable. Así,el
homicidio es simplemente un paso más en el proceso de
resolución de un conflicto intrapsíquico
inexistente en un personaje de ficción cuyo
análisis obedece a los fines del mero formalismo
académico(al propio Camus le habría encantando lo
absurdo de toda esta situación:un personaje absurdo dentro
de una novela absurda analizado a partir de las absurdas premisas
del psicoanálisis por un sujeto tan absurdo
como quien este absurdo ensayo escribe que,como diría
Mersault,no significa nada),se trata simplemente de una
forma de regresión a las explosiones violentas de la
infancia(la famosa "pataleta" o acting-out) al ver
amenazado el precario equilibrio emocional proporcionado por la
amistad de Raimundo y el amor de
María.Cuando es procesado judicialmente Mersault se
encuentra sumido en una feroz y complicada batalla
intrapsíquica:la negación de la muerte materna,la
incapacidad generada por la falta de confrontación del
conflicto inicial,el fracaso al intentar sustituir el objeto de
sus pulsiones(evidentemente infantiles) y la negación
más extensa(y por ende más costosa en
términos de economía psíquica))del conflicto
mayor generado por su propia inadecuación social y la
conciencia de esta.Enfrentado con el evidente rechazo de la
sociedad representada por el Tribunal,Mersault
resuelve,finalmente,el conflicto al aceptar como propias tales
inadecuaciones y esta solución es expresada con la
magistral fuerza
dramática de su perorata ante el capellan.Con la
conciencia general del absurdo Mersault consigue,finalmente
aceptarse a sí mismo, colocándose en
oposición a la comunidad hipócrita que le
condena.
Sin embargo,al llegar al clímax de su discurso revela
que sólo ha resuelto niveles de conflicto y que el
conflicto primario permanece irresoluto,irresoluble:la lucha
entre eros y tanatos iniciada desde el momento
mismo de la concepción y que culmina(como fatalmente
culmina en todos los casos de la existencia biológica
individual)con el triunfo del último:el instinto de muerte
ha guíado,sigiloso,las acciones de Mersault y lo ha
conducido hasta el patíbulo.Los contenidos inconscientes
del arcano llegan hasta el yo con la fuerza generada por
años de represión y,automáticamente,
éste se defiende:acepta su condición al tiempo que
proyecta los sentimientos de rechazo generados por la misma a la
sociedad en su conjunto.Por ello su último deseo es
constatar el odio de la multitud,el cumplimiento del cual le
otorgaría,in extremis,el alivio de la certidumbre
producida por la concordancia entre sus sentimientos de
autorechazo y el rechazo manifiesto hacía él de
todo el cuerpo social.
3.1.a.El Mito de
Sísifo:el absurdo como axioma existencial y sus
corolarios.Introducción:Bases
Mitológicas..
La Mitología Griega,cuya primera muestra escrita
son los versos homéricos que datan de al menos mil
años a.C. y que sirve de base a una serie de practicas
religiosas,es un fenómeno sin precedentes en la
civilización humana.El antropomorfismo de los dioses
Olímpicos revela el espíritu de una
civilización satisfecha con su condición de
humanidad y una exaltación de la misma manifiesta en el
arte inspirado
por tales creencias.Este colocar en los cielos de los griegos
antiguos en las esferas celestes a un grupo de seres
que únicamente se diferencian de los hombres que les
concibieron en su carácter inmortal y poderes sobrehumanos
muy específicos(la mimesis,el vuelo,la velocidad)e
incluso supeditados ellos mismos a un Poder superior
es el primer producto del
genio creativo
helénico. De los dioses primigenios se nos dice que eran
oscuros,Caos y su esposa Nyx y que reinaban sobre una masa
desordenada compuesta por los cuatro elementos(tierra,aire,agua y
fuego).El hijo de ambos Herebos(literalmente las tinieblas)tras
destronar a su padre se casa con su madre con quien tiene dos
hijos,Eter y Hemera,respectivamente la luz y el
día,quienes a su vez vencen a sus padres y fueron
capaces,gracias a su naturaleza
luminosa, de examinar el desorden y corregirlo.Para tales fines
crearon a Gea(la Tierra) de
la cual nacieron,espontáneamente tres hijos:Urano(el
cielo),Ponto(el mar)y Eros,quien simboliza la vida y el amor.Inicialmente Ponto dividía la Tierra
en dos partes iguales,en la parte norte habitaba una raza de
hombres,los Hiperbóreos,que gozaban de una existencia
feliz, sin conocer las enfermedades ni la muerte.Cuando
tuvieron el poder suficiente para hacerlo,Gea y Urano se unieron
para destronar a sus padres quedando el ultimo como gobernante
supremo de este mundo.Gea y Urano produjeron hijos gigantescos y
monstruosos:los Cíclopes(Brontes, Esteropes y Arges), los
Hecatonquiros(Coto, Briareo y Gies) y
losTitanes:Océano,Coeo,Crio,Hiperión,Japeto,Cronos,Ilea,Rea,Temis,Mnemosine
y Febe.Temeroso de su fuerza, Urano
los escandenó en medio de las oscuridades abisales del
Tártaro,una primera visión del Infierno.Disgustada
por el trato dispensado a sus hijos por su padre,Gea
descendió al Tártaro donde les incito a rebelarse
contra aquel:el unico con valor para
hacerlo fue Cronos,quien,armado con una guadaña
asesinó a Urano y lo castró,lanzando finalmente los
restos mutilados al mar,dando lugar al nacimiento de Afrodita.De
la sangre
caída en tierra brotaron las Erinas(mejor conocidas por el
nombre que ulteriormente le dieron los romanaos,
Furias),encargadas de vengar todo derramamiento injusto de
sangre. Urano había maldecido a Cronos, y le había
profetizado que también el sería, un día,
vendido por sus hijos.Cronos se tomo tan seriamente la terrible
admonición de su padre,que al final del primer embarazo de
Rea,su hermana y esposa tomo al bebe y,sorpresivamente, lo
devoró. Cronos prosiguió dedicándose a esta
forma terriblemente selectiva de canibalismo con los ulteriores
hijos que concibió con Rea hasta que,al nacer Zeus,
ésta le entregó a su padre una piedra envuelta en
los ropajes del neonato y que Cronos deglutió sin chistar
ni masticar. Rea escondió a Zeus y,mediante una
poción preparada por Metis, hija de Océano hizo que
Cronos vomitara al resto de sus hijos,a saber:Poseidón,
Hades, Hestia, Démeter y Hera. Una vez alcanzados la edad
y el poder suficientes,Zeus se levantó contra su
padre.Logró que se le unieran algunos de los Titanes
(Mnemosine, Temis, Océano e Hiperión).Liberó
del Tártaro a los Cíclopes y a los
Hecatónquiros,dando comienzo una guerra que se
extendería por diez años contra Cronos y el resto
de los Titanes. Los Cíclopes obsequiaron a Zeus con el
relámpago que habían formado mientras se hallaban
prisioneros en el Tártaro, a Poseidón dieron el
tridente y a Hades un yelmo capaz de crear oscuridad a su
alrededor.Los Hecatónquiros participaron de los combates
arrojando grandes piedras a los Titanes. Finalmente los Titanes
fueron vencidos y arrojados al Tártaro.Zeus se
repartió, con sus dos hermanos,la Tierra como
botín, permitiéndoles, generosamente, elegir.
Así Poseidón se hizo cargo de los mares, Hades del
Tártaro y el resto de los Infiernos;el propio Zeus
reinaría sobre el cielo y la tierra. La creación
del hombre fue
encomendada después a Prometeo,hijo
del Titán Japeto y la ninfa Clemena una vez los dioses
habían llenado el mundo con vegetación y criaturas de toda clase.Este
debía, además, repartir dones entre las diferentes
criaturas y tan generosamente lo hizo que no quedo ninguno para
el hombre.Entonces Prometeo modelo con
barro al hombre,Eros le insuflo aliento de vida y Atenea le dio
un alma. Prometeo
otorgó, orgulloso de su criatura,su propio conocimiento
al hombre. Zeus se irritó ante criatura tan perfecta y
finalmente decidió castigarlos negándoles el fuego,
el cual, Prometeo les otorgó subiendo al Olimpo con la
ayuda de Atenea y tomando una brasa del sol. Enfurecido Zeus se
vengó de Prometeo atándole a las rocas del
Caúcaso donde diariamente un buitre devoraba su
hígado, suplicio que se extendió durante siglos,
hasta que Hercules le liberó. La segunda parte de la
venganza de Zeus fue la creación de la mujer,de la
que se encargó Hefestos,modelándola también
a partir del barro y basándose en las
características de las diosas olímpicas.A pesar de
haber sido advertido por Prometeo de no tomar regalo alguno de
manos de Zeus,su hermano, Epimeteo, aceptó a Pandora como
obsequio,la cual había llevado Hermes junto con una caja
que era su dote.Hermes conminó a la pareja a no abrir,bajo
ninguna circunstancia, esta caja. Pandora no pudo vencer la
curiosidad y abrió, finalmente, la caja, desde donde
salieron todos los males(enfermedades, guerra, vicios,
muerte)para dispersarse por el mundo y en el fondo de la cual
solo quedó la Esperanza.Con este truco Zeus impidió
que los hombres llegasen jamás a la perfección y
tratasen de suplantarlo. Con los males distribuidos por el mundo
la raza de los hombres degeneró cada vez más,
haciéndose malvada y soberbia por lo cual Zeus
decidió destruirla mediante un diluvio universal.
Deucalión,hijo de Prometeo,considerado el más justo
entre los hombres y su esposa Pirra,hija de Pandora y Epimeteo
fueron los únicos en salvarse, gracias a que Prometeo les
advirtió con tiempo de los
planes de Zeus,de modo que construyeron una barca donde
permanecieron los nueve días y nueve noches de
duración del diluvio.Finalmente atracaron en el Monte
Parnaso donde ofrecieron sacrificios a Zeus y le rogaron para
repoblar la Tierra. Este les dijo que tirasen sobre sus espaldas
los huesos de la
tierra,que la pareja intuyó se trataba de las piedras.
Comenzaron así a lanzar por sobre sus hombros piedras y de
cada piedra que lanzaba Deucalión brotaba un hombre y una
mujer de cada
piedra lanzada por Pirra. Así, finalmente se
repobló la tierra.La pareja tuvo,después un
hijo,Heleno,cuyo nombre designaría a la totalidad de los
griegos o helénicos.
A partir del relato creacionista los mitos griegos
van progresivamente a localizarse,en términos
filológicos alternativamente entre el terreno de lo
mítico y el terreno de lo legendario.Ya en los versos
homéricos,las deidades olímpicas han desarrollado
una relación multívoca con el género
humano que llega a incluir una serie de parentescos.No
sólo se comportan como hombres si no que interactuan
espontanea y caprichosamente y es harto conocida la critica que
en boca de Sócrates
hace Platon de la descripción de esas deidas por Homero y por
Hesíodo.Robert Graves ha adelantado una hipótesis compartida por muchos estudiosos
de la mitología en general y de la mitología
griega en particular,según la cual los dioses y otros
personajes míticos(existe una diversidad de
categorías que revelan un cierto conocimiento de la
esencia de lo que se conoce en genética
como hibridación,vale decir el resultado del intercambio
sexual entre miembros de distintas especies
3.I.b.Sísifo el personaje
mitológico:arquetipo del "hombre absurdo".
Sísifo era considerado como el más astuto entre
los hombres,únicamente comparable con Odiseo,de quien era
abuelo , en ingenio y atrevimiento,hasta el punto de ganarse la
antipatía de los demás hombres y llegar a ser
considerado como un dolor de cabeza para los propios dioses Hijo
de Eolo, había contraído matrimonio con
una de las pléyades, Mérope y habitaba en el istmo
de Corinto,donde poseía un gran rebaño de
ovejas.Tenía por vecino a Autólico,hijo de Hermes y
Chione.Ladrón como su padre quien le había dado el
don de transformarse en cualquiera de los animales que
planeara robar,facilitando así sus
fechorías.Autólico comenzó a dedicarse a
robar las ovejas de Sísifo y éste,al constatar como
crecia el rebaño de su vecino en desmedro del propio
decidió marcar con sus iniciales (SS)una de las
pezuñas de cada una de sus ovejas.Así
comprobó que Autólico era quien robaba sus ovejas.
Este sedujo,a modo de venganza a Anticleia, hija de Sísifo
y de esta unión nació Odiseo. Sísifo
había sido el fundador de la ciudad de Corinto,cuyos
habitantes se formaron a partir de los hongos que
crecían en los alrededores.Tras la muerte de
su padre Eolo,su hermano Salmoneo usurpó el trono de
Tesalia que correspondía a Sísifo quien
decidió ir a consultar al oráculo de Delfos.El
oráculo le aconsejo que tuviese un hijo con su sobrina,
que éste le vengaría.Siguiendo las instrucciones
non sanctas del oráculo, Sísifo
cortejó y sedujo a Tiro,hija de Salmonea y ésta,al
enterarse de que su tío la había seducido motivado
por el deseo de venganza y no por amor, asesinó a los dos
hijos que de éste había tenido.Frustrada esta
primera intentona de venganza,Sísifo procedió a
acusar a Salmoneo de incesto y asesinato en el mercado de Larisa
lo que resultó,al comprobarse la falsedad de tales
cargos,con el propio Sísifo expulsado de Tesalia. Para
entonces Zeus había seducido y raptado a Egina,la hija del
dios-río Esopo.Enterado de la desesperación del
padre,Sísifo,que había sido testigo de la
abducción de la doncella por el libidinoso
cronida,ofreció revelar el paradero de la misma a cambio de que
Esopo crease un río para Corinto.Esopo casi mata a Zeus y
a este le tomo grandes trabajos lograr que el padre burlado le
perdonara.Desde luego la delación de Sísifo no
sería pasada por alto,así,como venganza Zeus le
pidió a Hades que tomase a Sísifo para llevarlo al
Tártaro y hacerle pagar su atrevimiento.Cuando Hades se
presentó en casa de Sísifo este le mostro unas
esposas y,bajo la excusa de mostrarle como funcionaban,dejo al
dios esposado en su casa y al submundo sin regente de modo que
nadie podía morir.Ares,cuyos intereses se vieron
directamente afectados por la suerte de su tío
debió finalmente presentarse en casa de Sísifo para
liberarlo. Conciente de que los habitantes del Olimpo no se
tomarían a la ligera sus travesuras, Sísifo
preparó el escenario para la que sería la ultima de
las bellaquerías que perpetraría a costa de los
dioses.Cuando Ares se presento para liberar a Hades se
llevó a Sísifo al submundo,ya este había
ordenado a su esposa Mérope que dejase su cadáver
sin enterrar en medio de la plaza.Asi, Sísifo se
presentó frente a Persefone, esposa de Hades y la
convenció de dejarlo volver a la Tierra por tres
días para castigar a su esposa por haber irrespetado su
cadáver y ordenarle disponer para el mismo la honorable
sepultura que merecía.Desde luego que
Sísifo,expuesto a la luz y a las bellezas del mundo de los
vivos,no cumplió con su palabra y se dispuso a disfrutar
de su efímera resurrección,como había
planeado desde el principio,cuando proveyó a Mérope
con el expediente que utilizaría para escabullirse del
mundo de las sombras, ocultándose de los dioses hasta que
Hermes debió localizarlo y atraparlo haciéndole
volver al submundo.
Los jueces de los muertos condenaron a Sísifo a un
castigo proporcional a su falta de respeto para con
los habitantes del Olimpo, concebido y preparado aún antes
de que Hermes le hubiese hecho regresar forzosamente al
submundo:por toda la eternidad fue obligado a subir un gigantesco
peñasco por la ladera de una colina,de tal manera
dispuesto que una vez alcanzaba la cima de esta rodaba nueva vez
hacia la base de la misma de modo que Sísifo debía
volver a empujarla hasta el tope y así per
secula seculorum.Las travesuras de su esposo terminaron
apenando tanto a Mérope que la misma abandonó su
puesto entre las pléyades, cuyo número, a
partir de entonces,es de seis en lugar de las siete
originales.
3.2.a.El Mito de Sísifo:una exposición
sintética de la Filosofía de Camus en sus aspectos
ontológicos,axiológicos y teleológicos.El
suicidio como
cuestión primigenia de la reflexión
filosófica.
La obra de Camus inicia con una frase
contudente,invitación e iniciación a la lucidez con
la cual abordara el autor sus temas y con las cual deberá
abordar el lector mas que el texto,su
propia existencia a la luz de las tesis
planteadas en el mismo:"Sólo existe un problema
filosófico realmente serio:el suicidio."(1).El autor
desarrolla hasta sus últimas consecuencias,en un ejercicio
de racionalismo
despiadado,el carácter absurdo de la existencia humana y
en el primer capitulo del libro expresa
abiertamente cual es el propósito central del
texto,precisamente el suicidio como solución al problema
planteado por lo absurdo de la existencia humana.Mientras Camus
procede,inicialmente a demostrar tal absurdidad para proseguir
delimitando categorías y explayándose sobre las
mismas,a saber el hombre
absurdo y su absurda libertad y
moral,la
pregunta que corre a todo lo largo del texto,sirviéndole a
la vez como telón de fondo y componente estilístico
subliminal constituyente de un todo magistralmente
armónico, de forma análoga y con la misma
angustiante intensidad ubicua, a los latidos del corazón en
The Dark Side of The Moon es si vale la pena el vivir en
tales condiciones y, mas aun, una vez las mismas han sido
constatadas por la incurable sobriedad de la razón. El
absurdo se presenta ante la razón humana como
contradicción,es decir como objeto del análisis lógico,de esa lógica
severa que impone al carácter trágico de la
existencia individual la mascara adusta propia del destino.Lo
absurdo es constatado como la interacción entre dos elementos
constituyentes de un único problema de orden
lógico.Tal interacción se manifiesta como divorcio, como
ruptura,en palabras del propio Camus,entre estos dos elementos:el
hombre,por un lado y las circunstancias en las cuales el mismo se
halla en virtud de los rasgos distintivos de su ser.En otras
palabras la interacción del hombre,el animal racional y
por ende conciente de todos los rasgos propios de su
ser,esencialmente de su propia mortalidad y el conjunto de
acciones
humanas que de una u otra manera deben,necesariamente,ejercer
algún nivel de abstracción del hecho primariamente
evidenciado para poder constituirse en tantas realidades
correspondientes.Mientras el reloj descuenta latidos de un tiempo
prestado sin que el sujeto conozca nunca los detalles del
contrato y
precisamente caracterizado por la capacidad,la amenaza continua
de ser rescindido en cualquier momento,sin mas ni mas;la absoluta
falta de garantias para cada minuto,para cada segundo de una
existencia biológica tan azarosamente frágil.El
hombre es mortal y si bien sabe que morira no tiene manera de
saber cuando y puede precisamente ocurrir,y ocurre,en cualquier
momento,cruel lotería capaz de llevar a la esquizofrenia a
la mas lucida de las conciencias(la locura como avenida o
vía de escape de tan incomoda realidad es el tema de
un ensayo
ulterior y una versión in extremis de las
ilusiones,las prestidigitaciones de la imaginación como
propone Woody Allen en Shadows and Fog).Por otro lado cada
uno de los roles que desempeña el animal social implica la
negación de la referida realidad primigenia y definitoria
de la condición humana:es necesario hacer caso omiso de
tales hechos propios de la naturaleza del hombre para que este
pueda constituirse en ente social, en sujeto del principio
freudiano de realidad, para ser hijo, amigo, esposo, padre,
maestro…el sujeto debe desembarazarse de la propia conciencia de su
efímera individualidad y llevar a cabo una osadía
digna de Sísifo:sustituir por otro u otros el predicable
mortal, frágil y convertirse en sujeto de las operaciones
exclusivas del espíritu humano(o ente
psicológico,si se quiere) que necesariamente deben
disfrazar de trascendencia su contingencia esencial,de
plasticidad volitiva su ineludible carácter azaroso,de
proyectar en el espacio-tiempo aquello que se halla atrapado
eternamente en el aquí y en el ahora y que debe por tanto
sacrificar la conciencia de su inmediatez en aras de la construcción de una finalidad que le es
ajena.Sin embargo no son incompatibles la conciencia del absurdo
y este continuar mas allá, y a pesar de las terribles
limitaciones impuestas por el primero de los factores de la
ecuación,por el hombre y aquellos rasgos que hemos
señalado como definitorios del mismo. Ante la evidencia de
esta contradicción aparece entonces la cuestión
sobre el suicidio.¿Que papel juega?¿Tiene validez
el suicidio en este contexto?¿Resuelve la ecuación
absurda?. La respuesta de Camus es un rotundo no..No se trata del
no perversamente ingenuo del optimismo,que se halla teñido
de mauvois foi. Tal conclusión no representa una
condena del suicidio filosófico tomado en sentido literal
como aquel cuya motivación se halla en el razonamiento
implacable que lleva al sujeto a concluir cuanto es absurda su
existencia como individuo
resultante de la evaluación
moral del mismo;vale decir que tampoco se trata del no de la
religión y
las leyes,del
more; pues una respuesta axiológica a una
cuestión planteada desde la lógica seria
incongruente.Cuando Camus responde no a la pregunta sobre la
validez del suicidio como solucion al absurdo planteado por la
existencia subjetiva ante la conciencia del
sujeto,responde,primera y primariamente desde el punto de vista
de la lógica.El suicidio no es capaz de resolver el
problema del absurdo que cimenta la existencia humana puesto que
se limita a eliminar uno de los factores de la ecuación y
en lugar de contestar a la pregunta la deshace.No solo es el
suicidio una forma de rendición y como tal incompatible
con la esencia del hombre absurdo,manifiesta como rebelión
de alcance existencial como veremos ulteriormente a
propósito de esta categoría
antropológico-filosófica.Si bien no es
irracional,su presentación putativa como uno de los
corolarios del descubrimiento de la contradicción como
fenómeno lógico escapa al alcance de la
lógica misma y en tanto el mismo da lugar a la
anihilación del individuo,se limita a mutilar la
contradicción,a hacerla desaparecer en virtud de la
desaparición previa de uno de los elementos que la
conforman.
Esta conclusión debe ser y ha sido
considerada,exclusivamente,dentro de los límites
entre los cuales se desarrolla la reflexión camusiana y
,dentro de los términos que conforman estos
límites, el suicidio queda efectivamente invalidado
pues,para expresar aun de otra manera la respuesta negativa del
autor,este únicamente consigue invalidar, ilusoriamente,
el problema enajenando arbitrariamente uno de los dos elementos
constitutivos de la contradicción que es incapaz de
resolver:el sujeto.Al eliminar uno de los factores de la
ecuación absurda,el suicidio no se revela,
únicamente, como incapaz de plantearse seriamente como
solución de la cuestión, si no que, efectivamente,
genera un retroceso gnoseológico en cuyo contexto la misma
se torna incapaz de ser planteada; en lugar de solucionar el
problema el suicidio,al eliminar uno de los elementos
constitutivos del mismo(una de las proposiciones de la
contradicción,uno de los factores de la
ecuación),al deshacerse del sujeto,lo disuelve,retrocede
hasta un punto previo donde ésta no es,no ha sido,ni
será ya capaz de ser planteada.
3.2.b.La epistemología del "absurdismo".El
rígido racionalismo como metodología del absurdo
filosófico.
. Es un luminoso ejemplo de pericia estilística
esta novedad de Camus,en virtud de la cual puede darse el lujo de
plantear al inicio de su obra ambos,el problema filosófico
sobre el cual se centra y la solución al mismo.Pero este
pensador perspicaz ya nos ha atrapado en estas paginas iniciales
y en ese díalogo secular,entre lector y autor que es
propio de la literatura y cuya
pertinencia transtemporal caracteriza a la obra clásica,la
curiosidad se acrecienta y cada respuesta genera, como es propio
de la Filosofía, avalanchas de preguntas.El absurdo se
pone de manifiesto como sesgo primario de la condición
humana cuando se coloca frente a la conciencia individual la
contradicción entre el hombre en cuanto sujeto
caracterizable en virtud de su tendencia a la proyección
de si mismo hacia un futuro,quimera endémica a la cual se
halla enlazado gracias a una serie de condiciones de
índole diversa(primariamente socioculturales y
efectivamente socializantes,como ya se ha señalado
anteriormente, hasta teológicas) y la realidad en la cual
se concretiza el fenómeno humano y el sujeto como
ente,específicamente el carácter efímero y
azaroso de la existencia individual, contingencia
biológica (excusa de la especie parafraseando a Sir Julian
Huxley)incapaz de garantizar los rudimentos elementales sobre los
cuales se construiría cualquier proposición donde
figurase mañana como adverbio de tiempo sin el rubor
amenazante de lo ridículo. La conciencia de tal
absurdo,rasgo sustantivo de la existencia humana, implica una
aguerrida honestidad
intelectual,una valiente sobriedad espiritual que voluntariamente
se niega el comfort espurio de un misticismo más o menos
conciente,como aquel inherente al salto asumido por los
filósofos existencialistas a los cuales
hace referencia el autor y que veremos en el acápite
correspondiente.Sin negar el valor de lo irracional,en otras
palabras sin asumir un racionalismo a ultranza,el hombre puede
hacer uso legitimo de la razon y en virtud del propio método
racionalista llegar a una serie de conclusiones sobre la
condición humana en general y su situación como
sujeto en particular provistas de una carga de veracidad
suficiente para validarlas como bases teóricas de una
construcción hipotética de primer orden en cuanto a
su solidez científica,entendido tal adjetivo como
manifestación directa de la carga de verdad de los
enunciados que conforman dicha hipótesis.
Llevar tal ejercicio epistemológico hasta sus ultimas
consecuencias debe terminar con la adquisición, por parte
del sujeto, de la conciencia del absurdo que le es propio y
característico.Lejos de una epifania,se trata de una
constatación desalentadora,con un reconocido peso
especifico en términos afectivos,un engañoso
precio(price tag) a pagar a nivel
emocional.que se manifiesta inmediatamente como alusión al
problema de la evaluación del suicidio como
solución a tal realidad una vez se ha constatado la
misma.Es precisamente a este nivel,cuando el análisis
racional del problema llega a producir una respuesta emocional
potencialmente abrumadora que el suicidio se presenta
efectivamente como solución a la cuestión cuando en
realidad no es otra cosa que una respuesta emotiva exagerada ante
una realidad de carácter lógicoracional y, como
tal, afectivamente neutra.Por incómoda que
resulte,finalmente,la conclusión, aún cuando
efectivamente sea equivalente a ,precisamente,todo lo contrario a
aquello alguna vez sugerido como meta de la reflexión
filosófica(especialmente aquella de carácter
ontológico) con términos tales como ataraxia,
eutimia y así sucesivamente,la conciencia del absurdo
se constituye simultáneamente como prerrequisito y
corolario de las formas mas puras de dicha reflexión.
3.2.b.La crítica
al existencialismo.El "salto" de los
fenomenólogos(Husserl) y de los existencialistas
cristianos(Kiekegaard,Jaspers y Chestov) y no cristianos(Heidegger)..
. Camus se refiere,brevemente, a los filósofos
existencialistas,poniendo como le era característico
distancia entre si mismo y el movimiento
existencialista,a pesar de abrazar abiertamente algunas de sus
tesis,específicamente a Jaspers,a Chestov,a Kierkegaard y
a Heidegger para señalar como estos,en virtud de lo que
denomina un "salto", terminan por abandonar la rigidez de la
reflexión ontológica para volver sobre sus propios
pasos y terminar colocando virtualmente en el lugar de la Deidad
aquello que por razones metodológicas.se sitúa
más allá de los alcanzes de dicha
reflexión.Su crítica se inicia con Jaspers quien,
luego de seguir,en un fútil esfuerzo, al través de
incontables laberintos argumentales la pista de la Trascendencia,
mediante una atrevida treta lingüística declara a aquello que ha
fracasado en su esfuerzo por aprehender como lo Trascendente,.
precisamente en razón de su fugacidad. La Trascendencia es
para Jaspers,precisamente aquello inhaprensible mediante la
razón y tal inaprehensibilidad es lo que la caracteriza
como tal. Así, Jaspers trastoca en un triunfo su fracaso y
proclama que es precisamente este fracaso el que revela no la
ausencia,sino la presencia de lo Trascendente. Chestov,de forma
similar,señala la solución precisamente donde
está ausente,haciendo de lo insoluble la
manifestación propia de la existencia de Dios,pues,de no
existir lo imposible, se pregunta, ¿Qué necesidad
tendría el hombre de Dios?.La incoherencia del Dios
chestoviano es precisamente su grandeza y dicha grandeza aumenta
en la medida que este dios se hace extraño, cruel,
incomprensible….La razón es inútil y hay algo
más allá de su alcance,concluye Chestov y, al
abandonar la razón, acepta el absurdo púes
únicamente al través de ella puede ser percibida la
ruptura que constituye su rasgo esencial; así, el absurdo
se cuela sin resistencia en el
pensamiento
occidental y es aceptado como manifestación del
carácter de la divinidad, si no como la divinidad
misma.
Para Kierkegaard también antinomia y paradoja son
criterios religiosos;el danés retoma el cristianismo
de su infancia y a
cambio de sus bendiciones pide el tercer sacrificio de Ignacio de
Loyola,el sacrificio del intelecto.Lo absurdo es criterio del
más allá y residuo de la experiencia de este mundo.
Atribuye apariencia divina al Absurdo y endosa a Dios con sus
atributos:injusto,incoherente e incomprensible. Prosigue
desarrollando el concepto de
desesperación, al cual identifica como un estado,el estado de
pecado, de
separación de Dios.Termina describiendo el efecto sobre el
alma humana de un universo regido
por el azar,que termina en un vacío sin fondo:tal efecto
es la desesperación. Camus llama a esta actitud,común a los filósofos
mencionados "suicidio filosófico" y lo describe como el
movimiento al través del cual un pensamiento se niega a
sí mismo al tiempo que tiende a autotrascenderse al
través de esta negación y el propósito de su
análisis de tales propuestas es ilustrar los pasos
mentales necesarios para,a partir de una filosofía de la
falta de significado del mundo se termine por encontrar en
éste ambos:sentido y profundidad. La lista de tales
pensadores continúa con Husserl,cuya propuesta
metodológica, la fenomenología, se niega a explicar el mundo
para limitarse a contemplarlo.La conciencia fija en la
experiencia los objetos de su atención gracias a la intencionalidad que
la dirige.Por otra parte, aún en ausencia de un principio
unificador el pensamiento es capaz de deleitarse mediante la
descripción y el entendimiento de cada
aspecto de la experiencia;sin embargo si se intenta devolver la
base racional de la experiencia de nuevo esta adquiere la
profundidad que originariamente se le había
denegado.Husserl se refiere además a "esencias
extratemporales" traídas a la luz gracias a la
intencionalidad y su discurso es
muy similar al de Platón .El
tema de lo irracional, como ha sido concebido por los
existencialistas,concluye Camus,trata de la razón
confundiéndose y escapándose mediante su
autonegación:el absurdo deviene en la lucidez de la
razón contemplando sus propios limites.
3.3.a.La construcción del "hombre
absurdo":conciencia absurda y rebelión
existencial.
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